也正因为四端之情仅仅是端绪，是萌芽，所以人与动物相去并不远，关键在于扩而充之，如果不能，便与动物差不了多少。

古人多用松柏比喻一个人的坚强性格和风格，这是不错的。关于这个问题，《论语》中同样有一段最重要的话，这就是由孔子的学生子贡说出的那段话：夫子之文章，可得而闻也。

所谓观，是观察事物的能力和方法，诗所反映的思维方式是人与万物和谐相处的整体思维，给人以情感愉悦的美学思维，以这样的方式观察事物，看到的必然是充满价值意义的生命世界。孔子自己经常是学而不倦、乐而忘忧，他从经典和历史知识中学习做人的道理，从大自然中所学到的何尝不是如此。但是，难道仅仅如此吗？当子路说他能治理千乘之国时，孔子只是笑一笑。在孔子看来，财富并不意味着幸福，精神上的充实、情感上的满足，才是真正的幸福。这就是孔子的下学而上达。

天即自然界以生为其功能并显现其存在，这说明，自然界是有生命的自然界，它本身就是生命整体。但仁并不是与天毫无关系，恰恰相反，就其潜在的可能性而言，仁是由天赋予人的。但是，人类如果没有理想，那么，人类就会加速走向毁灭。

正因为如此，自然界是有内在价值的，所谓天道、天德就是自然界的内在价值。人类从大自然的奥秘之中不仅得到认识上的乐趣，而且能得到更高层面的精神享受，它本身就是超功利的。西方现代文化有一种批判、拒绝、排斥所谓前现代文化的倾向，这一倾向从启蒙时代就开始了。它强调人在自然界的地位，同时又重视人对自然界万物的责任与义务。

客观地说，人是自然界的一部分。另一方面，人又是自然界内在价值的实现者，即自然界有待于人而实现其价值。

真正说来，情感理性是一种价值理性，因为价值正是由情感需要决定的。自然界不仅能够使人类享受到美的体验，而且能够使人类得到伦理道德上的满足。但是，从人类文化史的角度看，生态问题又不是一个现代的问题，而是从人类出现以来特别是进入文明社会以后早就存在的问题。第二层含义是，生的哲学是一种生命哲学而不是机械论哲学，生的又一个意义就是生命与生命创造。

形而上的天道、天德即在形而下的气化流行中存在，通过气化流行而发生作用，决不是独立存在的。如何解决德性主体与认识主体的关系，就成为如何解决人与自然的关系的关键所在了。中国哲学肯定情感伦理是客观的、普遍的，而后者则否定有客观普遍的伦理。原稿中的第七、八节，未刊发出来，今补出。

其中，人与自然的和谐居于重要地位，是整体生态学的基础，也是人生的最高追求。二、仁的差异性与普遍性问题 在中国哲学特别是儒家哲学看来，人人都有仁心、仁性，这是天之所与我者，因而对他人与他物都有同情心即怜悯之心、不忍之心、恻隐之心，这是仁的普遍性的表现。

此所谓特殊性，有两层含义，一是指历史的特殊性，在不同的历史时期，有不同的社会经济结构与政治结构，在农业社会，比较重视人与自然的统一关系。正如唐朝的韩愈所说，宇宙（天地）好比一个瓜，人好比生活在里面的寄生虫，直到将里面的东西掏空，留下一大堆垃圾，最后人类自身只有一条路——死亡。

理性就是人的理智能力，这种理智能力被认为是无限的、无所不能的。所谓科学理性，是以科学认识与方法为特征的理性，求真是它的根本精神，知识具有最高价值。中国哲学的宗教精神，除了敬畏天命之外，还表现在对自然界的感激、报恩这一观念中。万物是在生长、发育的过程中存在的，而万物的本体是在万物中存在的。不是为了人类的功利目的，而是为了超功利的道德和审美价值。这里还包含着一层意思，人如果任意妄为，对自然界造成破坏，是要受到惩罚的。

这不仅是为了人类生存发展的需要，而且是为了自然界本身的生命价值。敬畏天命就是儒家的宗教精神的集中表现。

孔、孟时代，家族关系处于重要地位，孝的观念确实很重要，但孝的实质是亲亲之爱，而不是等级关系。从以上的讨论可以看出，人与自然界是一个生命整体，人决不能离开自然界而生存，同样，自然界也需要人去实现其价值。

中国哲学与情感主义伦理学都承认，伦理是由情感决定的，但由于对情感有不同理解与界说，因而得出完全不同的结论。有形而下的层面，即气化流行，生育万物。

但是，人类又要从自然界获取一切生活资源，向自然界索取。后来的道家特别是玄学家，以及后来的儒家特别是理学家，都讲体用关系，即所谓本体论哲学。究竟如何解决人与自然的关系，其中就有生态问题，或者说得更明白一点，人与自然的关系问题本身就是生态问题。情感问题是一个人文的问题，但又是一个生态的问题，解决生态问题必须有人文的关怀，这种人文关怀是从人的角度解决人与自然的关系问题。

道家强调自由的价值，儒家强调道德的价值，但是，他们都不否认，从宇宙论上说，人的生命价值来源于自然界的生命创造。现代工业社会使生态问题空前地突显出来，并且随着全球化的进行，以出乎人类想象的速度和程度继续恶化，直接威胁到人类的生存，这才引起人类的重视。

所谓回到原典，决不是回到过去，而是走向未来。五、克服工业文化与前工业文化的二元对立 这个问题与前一个问题有联系，但是又不完全相同。

一、生的哲学 生的问题是中国哲学的核心问题，体现了中国哲学的根本精神。中国哲学所说的情感，是指人类共同的、具有道德意义的情感，无论道家的慈，还是儒家的爱，都是一种自然的又是具有道德意义的情感。

一句话，天道、天德不是超自然的，只是自然界有机整体的一个层面，即超越层面。一方面，自然界是人的价值之源。中国的生态哲学要进入现代社会，对现代人的生存方式发生作用，就必须实现现代的转换，这也是毫无疑问的。更重要的是，中国的情感理性不仅在人与人之间建立起普遍的伦理关系，而且在人与自然之间建立起伦理关系，自然界成为人类伦理的重要对象，人类对自然界有伦理义务和责任，而这种义务和责任，是出于人的内在的情感需要，成为人生的根本目的。

几千年来，中国文化就是在这一传统之下发展的，中国人的生存方式也是在这一传统之下形成的。由此发出来的爱，必须扩充到同类亦即他人。

无论道家的道生万物（从老子开始），还是儒家的天生万物（从孔子开始），都是讲世界的本源（道或天）与自然界万物（包括人）之间的生成关系，而不是本体与现象的关系。这样的情感是能够成为理性的，故称之为情感理性，用中国哲学的语言表述，就是情理。

人与自然界和谐相处，共生共荣，这是中国哲学的一贯主张。主观地说，自然界又是人的生命的组成部分。